Да ли би Свети Сава био у заједници са Светским саветом цркава, који јесте збир свих јереси? Јесу ли се питали српски епископи који су ишли у посету папи, зашто Св. Сава није хтео да иде у Рим

Миодраг М. Петровић (Извор: Лична архива)
Скоро пуних осам векова дели нас од великог историјског чина, када је Свети Сава основао самосталну Српску православну цркву; основао и њом управљао у складу са утврђеном и освештаном православном праксом, све подређујући спасењу душа. Бринуо је о спасењу не само последњег Србина него и иноверника где год и кад год је то могао. Са таквим живљењем и управљањем обезбеђивао је благослове изражене у сталном узрастању правоверја, у јачању и процвату Српске државе коју су и непријатељи морали да уважавају.
Један од основних предуслова за све те успехе састојао се у примени номоканонских одредби, тј. црквених и грађанских прописа, садржаних у највећој српској књизи, коју је сâм Свети Сава увео у употребу тако што је сваком епископу уручио по примерак, да помоћу ње управљају, собом и другима. У првој реченици објаснио је да се та књига на нашем језику зове Законоправило, а у поговору исте каже се, између осталог: „Сваки учитељ, тачније епископ или презвитер или неко други са учитељским чином, ако ове књиге не упозна добро, неће знати ни сâм ко је. Али ако проникне у дубину богонадахнутих ових књига, као у огледалу видеће и сâм себе какав је и какав треба да буде, а и друге ће познати и научити“ (Иловачки препис, изд. М. Петровић, Законоправило или Номоканон Светог Саве, Иловачки препис, 1262. година, Горњи Милановац 1991, стр. 398б).

Насловница првог дела Законоправила Светога Саве у преводу Миодрага М. Петровића, Манастир Жича, 2004.
Многе чудне појаве данас, како у Српској православној цркви тако и у Српској држави, неизбежно намећу питање: Није ли благослов са овог народа отишао управо зато што смо потпуно занемарили поменуту књигу Светога Саве, као и завете што нам је оставио у аманет? Наш црквени и државни живот у сталном је раскораку са оним чему нас је он учио. Само именом, али не и живљењем настојимо да се називамо његовим стадом. Један од многих доказа за то је и чињеница да, са једне стране, имамо одлуку Светог архијерејског сабора Српске цркве из 1939. године, која још увек није промењена, о томе да је „Крмчија“ (назив који се појавио у Русији век и по после Светог Саве), односно Законоправило, наш званични канонски зборник, а с друге стране, у пракси имамо безброј појава и одлука које су сушта супротност ономе што у Јеванђељу и Законоправилу пише. Због таквих појава православни верници различито поступају: једни, а они су малобројни, постају чвршћи у вери, убеђени да је Црква Христова Божија установа коју човек, ма како и ма колико рушио, не може да поруши; други, којих има много, лако се саблажњавају и хладе у вери; трећи, који су се недавно, и то за кратко време утростручили у Србији, одлазе у старокалендарце по узору на Грке; четврти, којих такође није мало, постају лак плен разноврсних секти, убачених углавном из Америке; пети, можда и најбројнији, у слабостима црквених људи налазе оправдање за своје слабости и равнодушност у вери, те тако постају духовни лешеви у Српској цркви.
Од многих штетних, неканонских појава, које су одраз непознавања праве науке и помањкања страха од гнева Божијег, поменућу неке само, да бих се овде, на крају, задржао посебно на једној од њих – на избору викарних епископа.
Уопштено гледано, многи од нас у Српској православној цркви спуштамо завесу између онога што смо дужни да чинимо и онога што хоћемо да чинимо. Лако се препуштамо заблуди да смо „конзервативни“ уколико у свест призивамо светоотачка правила што воде оздрављењу душе и тела, а да смо „савремени“ кад показујемо како држимо корак са Европом и, уопште, са данашњим кретањима у свету. Отуда и појава да појединци у Цркви своје образовање лакше уклапају у неке политичко-економске „савремене“ токове, него у токове чистог црквеног живота и служења. Услед таквог понашања, навукли смо изнад Србије тамни облак који већ дуго заклања светлост, а у хладној сенци вучемо јалове потезе, живећи у заблуди да на друге остављамо утиске дивљења за оно што чинимо у области зване толеранције, екуменизма, хуманитарне помоћи…

Свети Сава, фреска у ман. Св. Ђорђа, Старо Нагоричане
Управо таквим привидом и сталним чињењем некаквих уступака свету – на штету добро обрађеног и ограђеног винограда Светога Саве, који се зове Србија, а ова без здраве Српске цркве увек је живи леш – успели смо да потиснемо благослове српских исповедника правоверја, мученика и светитеља. Не може једна земља, а још мање Црква, да буде благословена ако се у њој не живи свето, и ако се негује некаква хибридна и фарисејска „светост“, од које се само раздори множе. Е управо ти раздори, у Цркви и нацији, више од свега другог жалосте наше претке на челу са светитељима Симеоном Мироточивим и Савом, а тешко ће оптерећивати и наше потомке.
Због свега тога, незаобилазно ми се намеће мноштво питања, као на пример:
– Како би Свети Сава поступио када би се данас нашао у Српској православној цркви, видећи да је у њен живот унето много чега из државног и политичког живота, до те мере да на Светом архијерејском сабору, при доношењу појединих одлука, имамо чак и „уздржане“?! Тако нешто у Цркви је незамисливо, јер Јеванђеље налаже да наша реч буде јасно „да“ или „не“ (в. Матеј 5, 37), а ако смо ни „врући“ ни „хладни“, него „млаки“ – „избљуваће“ нас (в. Откривење 3,15–16).
– Шта би Свети Сава рекао на то што се и најосетљивије питање у Цркви – избор епископа све чешће врши по угледу на не ретку праксу расписивању конкурса за радно место или положај: унапред се зна ко ће бити примљен? На овогодишњем заседању Светог архијерејског сабора је то овако спроведено: прво је договорено и утврђено ко ће бити изабран, а потом је, на већ свршени чин, уследио, и то збрзано, „призив Светог Духа“.
– Да ли би сабор архијереја из времена Светог Саве дозволио да се за епископа изабере недозрео, у вери недоучен, нездравом екуменизму наклоњен, пороцима склон кандидат (част и од Бога слава достојнима), само зато што треба удовољити нечијој сујети и похлепи, или зато што „моћници“ врше притисак?
И да ли би уз Светог Саву опстао у Цркви, не као епископ већ као мирјанин, човек на такав начин изабран, који тим поводом чак и пир приређује по хотелима? У Законоправилу се тако нешто најстроже забрањује и кажњава, а налаже се да епископ први помогне сироте, и да двапут недељно (средом и петком) обилази заточене. Уосталом, на чијем ли су зноју стечене те тако и толико потрошене паре, и то у данима кад народ у наметнутом рату масовно гине и гладује?! Ко, најзад, сме да повери таквоме бригу о спасењу душа? Реч је о Филарету. Славоспев Градимира Станића и Радомира Ракића о њему, објављен у Православљу бр. 774 од 15. јуна 1999. године, одраз је неговања притворног и забрињавајућег духовног стања у појединим црквеним срединама. Да ли ова двојица свесно изоставише да напишу када и на који начин је њихов „јунак“ дипломирао на Богословском факултету?
Не кумује ли се, таквим одлукама Светог архијерејског сабора, рађању нове, на провереним православним изворима засноване Српске цркве? Свестан сам тежине овога што кажем онолико колико сам свестан јеванђелске истине о томе, да је спасење душе вредније од свих блага овога света (в. Матеј 16, 26). Управо ради тога, дужни смо и обавезни да говоримо истину, јер једино она чини човека слободним (в. Јован 8, 32) и способним да воли (в. Јован 1,1).
– Како би се осећао Свети Сава у Србији без веронауке? Ово поготово што се од појединих свештених лица, чак и од епископа, чује образложење: „Немамо кадар за тако нешто“! Зато се, у недостатку веронауке и богословске будности, објављују многе књиге са православним ознакама, а јеретичким порукама. Понекад су аутори таквих књига, нажалост, и поједини предавачи на Богословском факултету у Београду.
– Какав став би заузео Свети Сава према Уставу Србије, пошто су Срби у њему, као конститутивни елемент државе, сведени на грађане и изједначени са мањинама, а православни верници изједначени са сектама? Уставом су Срби претворени у грађане, иако се њихов језик зове српски језик (не грађански), а вера – православна (не било која). Оно што смо рођењем од родитеља Срба постали – Срби, и што управо као такви чинимо државу Србију – Србијом, то нам се државним Уставом одузима. Зашто? Зато да се не би, тобоже, повредила осећања националних мањина. А ове, користећи то, од мањина постају нације и прекрајају границе Србије. Из обзира према иноверницима, и према свакојаким сектама које су углавном у Америци настале, и то у новије време, Уставом су Српској православној цркви одузета многа вековна права, иако без њених чланова као већинског становништва тешко да би Србија била препознатљива. На проглашењу таквог Устава учествовали су и представници Српске цркве.
Протојереј Жарко Гавриловић: Како ћете изаћи пред Светог Саву (2012)
– Како би поступио Свети Сава кад би оцењивао каноничност одлука садашњег Светог архијерејског сабора? За многе од њих рекао би да су, као неканонске, произвеле духовну штету, а уз то, изазвале и непотребне трошкове за путовања и боравак епископа у Београду. Верујући народ српски не може а да не просуђује о домету и последицама саборских одлука, јер се оне, што је и разумљиво, највише преко њега преламају, изазивајући или склад или несклад.
– Шта би Свети Сава рекао Сабору архијереја Српске православне цркве кад доносе одлуке о премештању епископа са епархије на епархију, што канони најстроже забрањују и кажњавају? Може ли премештени епископ да има благослова на другој епархији ако је због тога под тешком осудом Отаца васељенских и помесних сабора? Не навлачи ли се тиме гнев Божији и на народ којим премештени епископ хоће да паствује (израз Светог Саве)? Управо због свега тога, за Светог Саву је незамисливо било премештање епископа. Он од Српске цркве није правио шаховску таблу. Није ни могао да дозволи да се чињењем изиграва оно што пише у Законоправилу, књизи урученој сваком епископу, коју, како је већ поменуто, и данашња Српска црква званично, додуше само на папиру, држи за свој важећи зборник црквених правила.
– Како би Свети Сава поступио са епископима и свештеницима који остављају своје стадо и одбијају да њиме паствују, за шта Свети архијерејски сабор изналази неканонска решења, а тиме се бешчињење само умножава? Удомљавање избеглих епископа и свештеника унело је поремећај код домаћег свештенства. Трајно удомљени и збринути, не желе да размишљају о стаду које им је било поверено. Према 16. правилу Прво-другог сабора у храму Светих Апостола у Цариграду (861. године), ако епископ одсуствује из своје епископије дуже од шест месеци потпуно се лишава тог достојанства.
– Да ли би Свети Сава био у заједници са Светским саветом цркава, који заиста јесте збир свих јереси, у чијим замагљеним очима чак ни жене-свештеници нису за осуду, као ни брак хомосексуалаца? (Нека ми опросте Бог и Свети Сава што му име помињем са онима од којих би он као од нечастивог побегао).
– Како би поступио Свети Сава са српским епископима, свештеницима и верницима који се моле заједно са јеретицима? Поступио би онако како правила правоверних Отаца налажу: извргнуће и искључење из црквене заједнице.
– Шта би рекао Свети Сава Сабору Српске цркве на то што је дозволио (ако је дозволио) свом епископу да са председником САД, г. Клинтоном, учествује на некаквом „молитвеном доручку“? За коју ствар су се молили? За успостављање „новог светског поретка“? За успех у разарању Србије?
– Јесу ли се питали српски епископи који су ишли у посету папи, зашто Свети Сава није хтео да иде у Рим, иако је био релативно близу њега, путујући у Света места све до Синаја? Што се ти епископи нису претходно запитали и то, зашто је Свети Сава у Законоправило унео списе о латинском кривоверју? Уместо тога, данас поједини прижељкују и раде на припреми терена за посету римског папе у Београду, без обзира што нас ниједан папа, кроз читаву нашу историју, ама баш никаквим добром није задужио. Напротив. Данас се истиче некаква миротворна улога папе у овим нашим ратним недаћама. Сматра се да је управо у угрожености, на коју смо силом обесних натерани, најбоља прилика да се, уз остало (као што је, на пример, избор недостојног за епископа), и папина посета Србији „провуче“. Смућен је и разбијен српски православни народ много чиме, а са папином посетом ће се још више разјединити.
– Да ли би у данашњем српском свештенству Свети Сава препознао своје ученике, пошто већина од њих мало времена има за духовне разговоре са верницима, а неуморни су у разговорима кад се поведе реч о политици, аутомобилу, становима, девизама…? Многима од њих као основно мерило о томе колико је ко верник служе, нажалост, резање славског колача и освећење водице, уместо да то буде превасходно Света тајна исповести и причешћа.
Миодраг М. Петровић: Долазак папе у Србију и латинско богомилство
– Има ли оправдања за ону прихваћену од стране Српске цркве могућност, пружену од државе, да свештена лица са царинским олакшицама увозе возила из иностранства. Требало је да осиромашени народ посматра утркивање у куповини луксузних кола (неки и по двоја), којима се лако робује и посвећује пажња већа него што се посвећује црквеноканонским обавезама. Шта је Црква са тиме постигла на духовном пољу? Забележене поједине крађе тако купљених кола треба да нам служе за опомену и наук.
– Шта би Свети Сава рекао појединим српским епископима који, узурпирајући Божије право, олако, прерано, и за живота, једне људе сврставају у Рај (обично „ласкавце“ – израз Светог Симеона Солунског), а друге у Пакао? На одлуке донете у гневу, било да се кажњава свештено лице (познавао сам свештеника из Мостара који је једанаест година био лишен причешћа), било световњак, Свети Сава би подсетио на забрану Светог Јована Златоустог о томе, да верника не треба проклињати („‘Ο δὲ ἅγιος ’Ιωάννης ὁ χρυσόστομος, ὁ τῆς οἰκουμένης διδάσκαλος προστάσσοντας νὰ μὴν ἀναθεματίζομεν ἄνθρωπον πιστόν…“, Cod. Sinaiticus No 1603, f. 194b).
Шта би Свети Сава рекао Светом архијерејском сабору што одржава и проширује неканонску установу званих викарних епископа? Он такве није постављао. Ово је оно питање што сам напред најавио, на којем хоћу посебно да задржим пажњу читалаца.
† † †
На овогодишњем заседању Светог архијерејског сабора Српске цркве изабрано је неколико викарних епископа. По томе би се рекло да се у Српској православној цркви та пракса проширује по угледу на праксу нарочито у Руској и Румунској православној цркви.
Из историје црквеног права зна се да је у древној Цркви постојала установа хорепископа (χωρεπίσκοποι) или сеоских епископа, о којима се говори у правилима: 13. Анкирског сабора (IV век), 14. Новокесаријског сабора (IV век), 89. Василија Великог (+379), 8. и 10. Антиохијског сабора (IV век), 14. Седмог васељенског сабора (VIII век).
Они су постављани у мањим местима, ван града у којем је епископско седиште. Зависили су од подручног епископа у граду. Њихова задужења су била другоразредног значаја у односу на пуна епископска права и обавезе. Нису могли, по речима Зонаре – познатог коментатора црквених правила у XII веку – да дају благодат Духа Светог („μηδὲ τὴν χάριν τоῦ Πνεύματας παρέχειν δυνάμενοι“ (‘Ράλλη καὶ Ποτλῆ, Σύνταγμα 3, 92). Старали су се о сиромашнима. Могли су да постављају ипођаконе, чатце, појце, и заклињаче. Изузетно и по одобрењу надлежног епископа могли су да рукополажу презвитере и ђаконе.
Историја црквеног права зна и за неканонско постојање епископа помоћника (βοηθοὶ ἐπίσκοποι) и епископских викара (ἐπισκοπικοὶ ἐπίτροποι), који су постављани ради испомоћи остарелим епископима, или епископима чија је епархија била велика.
Црквени живот и сва пракса посведочили су да постојање таквих епископа изазива несклад и смутње. Међу првима је Свети Василије Велики то посведочио кад се у 89. правилу пожалио на прекорачења датих овлашћења хорепископу. Према преводу Н. Милаша, наведено правило гласи:
„Много ме жалости, што су већ и правила отаца запуштена и што је искључен из цркава сваки ред; пак бојим се, да мало по мало, ако таква немарност буде ступала овим путем, не дођу у потпуну забуну црквени послови. Служитељи цркве, по старом обичају, који се утврдио у цркви божјој, примали су се само послије најмарљивијега испитања, и најтачније се разабирало њихово владање, да нијесу опадачи, да нијесу пијанице, да нијесу склони к кавгама, и да ли васпитавају млађе своје, како би кадри били упорављати светињом, без чега нико неће видјети Господа (Јевр. 12, 14). И ово су испитивали презвитери и ђакони, те би о томе извјештавали хорепископе, који би чувши мнијења поузданих свједока и пошто би о томе обзнанили епископа, тада би тек убрајали дотичнога црквенослужитеља у свештенство. Сад пак, ви сте прије свега искључили нас, и нећете ни да нас о томе извјестите, него сте сву власт себи присвојили. За тијем, занемаривши у највећој мјери овај посао, допустили сте презвитерима и ђаконима, да кога они хоће, и без испитања начина живота дотичних, него по пристрасности, или из родбинских обзира, или по каквом другом пријатељству, уводе у цркву недостојне…“ (Н. Милаш, Правила – κανόνες– Православне цркве с тумачењима, књ. II, Нови Сад 1896, 430).,
Миодраг М. Петровић: Беседа на хиротонији хорепископа Николаја у Лозници (видео)
Постојање хорепископа викарних или помоћника епископа рано је истиснуто из црквеног живота управо зато што два епископска достојанства не могу напоредо и истовремено бити у једном граду. Јер епископско достојанство, по својој природи, чини јединствену пуноћу. Не може бити „више“ или „мање“ епископ, у смислу да је при рукоположењу један примио већу, а други мању благодат Духа Светога.
Данашње одлуке Светог архијерејског сабора о избору викарних епископа неканонске су. А донете су због нечије сујете и планова да тај неко, као будући патријарх, има што више својих људи. Неканонске су такве одлуке зато што:
1. Оци Првог васељенског сабора у Никеји (325. године) у 8. правилу изричито налажу „да не буду два епископа у граду“ („ἵνα μὴ ἐν τῇπόλει δύο ἐπίσκοποι ὦσιν“).
2. Оци Прво-другог цариградског сабора (861. године), у 16. правилу кажу, између осталог:
„Због различитих распра и забуна, што се догађају у цркви божјој, неопходно је установити и ово, да се ни под који начин не поставља епископ у оној цркви, које је предстојник још жив и још је у својој части, осим случаја, да је он сам добровољно поднео оставку на епископство. Пак и тада треба најприје до краја довести каноничко испитање узрока, због кога се дотични жели уклонити са епископства, и тек ако он буде свргнут, нека се други на мјесто њега стави на епископство…“ (Н. Милаш, исто, стр. 291).
3. Оци Четвртог васељенског сабора у Халкидону (451. године) прописали су да „без назначења не треба рукополагати никога“ Н. Милаш, тумачећи ово правило, истиче:
„Из 15. ап. правила и 15. правила I васељенског сабора ми дознајемо, да се сваки епископ, презвитер и ђакон сматрао увијек рукоположеним за једно одређено мјесто, за једну одређену цркву, а судећи по тексту поменутога правила I васељенскога сабора морамо држати, да није у вријеме никејскога сабора допуштено било, или бар није уобичајено било постављати кога за епископа, презвитера или ђакона, без одређенога му мјеста службе…“ (Н. Милаш, исто, књ. I, стр. 340).
За коју живу епархију и како су „назначени“ новоизабрани викарни епископи, и где ће им бити седиште? Неће ли и други епископи, нарочито они са већим епархијама, зажелети такође да имају своје „викаре“? Докле би нас одвела таква штетна и неканонска појава?
Миодраг М. Петровић: Аутокефалност СПЦ, манастир Хиландар и титула „Васељенски“
Нека се зна и то, није препоручљиво да у епархији једног епископа без дозволе проповеда други епископ, како се не би показао „учитељнијим“ (израз Светога Саве) од домаћег.
Доста давно, тачније 1975. године, написао сам:
„Оци Трулског васељенског сабора (692. г.) одлучили су да је ʻнајбоље и најважније да и убудуће остану безбедни и очувани… канониʼ св. апостола, васељенских и помесних сабора и св. отаца, ʻради терапије душа и исцељења од страстиʼ (правило 2). На Седмом васељенском сабору (787. г.) свечано се изјављује: ʻ...радосно примамо божанске каноне и у потпуности и непоколебиво њихове прописе утврђујемо, који су изложени светим трубама Духа…ʼ Званично потврђена истина о канонима као делу Духа Светога, потпуно оправдава сталну будност и непоштедну борбу Цркве кроз векове да их очува ʻнеизмењиве и недирнутеʼ“ (М. Петровић, Номоканонски прописи о попуњавању упражњених епархија (епископија) и премештају архијереја, Православна мисао, Београд 1975, 13–14).
У истом раду (стр. 13) рекао сам и нешто што може овде да послужи као закључак:
„Уместо да се, по учењу отаца Сардикијског сабора (342/3. г.), ʻзло из самог темеља искорениʼ (правило 1), прибегава се одбрани неканонског поступка и тако општи интереси Цркве постају жртва људске сујете. ʻЧему почетак није добар, за одбацивање је и све осталоʼ, како каже Василије Велики (правило 19. Седмог васељенског сабора). Много пута се и поред постојећих црквених канона, који су пуни правичности и спасоносног човекољубља, измишљају и доносе прописи супротни њима, без обзира што ʻизвитоперено правило чини извитопереним и оно о чему прописујеʼ. Епископска власт је ауторитативна и правична, или боље речено спасоносна, само ако је у оквирима еванђелских и канонских начела. Сила, заснована противно овим начелима, сама себе осуђује и постаје немоћна пред снагом православног учења“.
Неизмерива је духовна снага Српске цркве ако се правилно усмери. Пред таквом снагом тешко опстаје непоштен човек, било да се бави политиком или црквеним стварима, јер зло не може унедоглед да потискује оно што је добро и свето.
Извор: Кнез Лазар, часопис за духовни препород, Призрен 1999 – Бр. 2 [26]
Categories: Српско православно стање
Велико поштовање г. Петровићу!
Одавно нисам прочитала конкретнији и аргументованији став о стању у СПЦ.
И много сам научила.
Требало би да се овај текст чита једном недељно свим нашим свештеним лицима, а нарочито самом Синоду и Патријарху.
Можда још има наде за спас њихових душа и времена да се врате Светосавском учењу и делању?
Један од оних изузтних текстова због којих би Стање ствари МОРАЛО да постоји у нашем друштву. Текст који говори о малигним утицајима који нарушавају, не само црквено тело, већ и комплетно духовно стање нашег народа. Али како болесник не жели да своју болест призна, да се ухвати у коштац са њом и крене путем сопственог излечења, тако добри глас који упозорава и звони на узбуну мора бити угушен, јер смета. Ова болест не трпи Христа. Она жели Вараву.
Чувена је изрека у духовном животу да је боље увредити Господа него духовног оца, јер ако увредимо Бога, наш духовни отац ће измолити опроштај за нас, а ако увредимо духовног оца, ко ће нас пред Господом заступати. Свети оче Саво српски, опрости нам и моли Бога за нас!
,,Sila Božja se u nemoći pokazuje……,,Znači da nešto ostavimo Gospodu ,da radimo ono sto mozemo i ne sudimo slugama Bozjim.,,Gospod će se postarati….,,i pomoći ono što ne možemo.
Поменути су хорепископи (сеоски епископи), у време Светог Саве непостојећа установа. Али установа која је данас међу Србима поново актуелизована, тачније оживљена, у духу зомби апокалипсе.
С обзиром да око тога постоји много противречности (а чак је и уважени проф. Петровић чак и самоме себи у нечем противречио – након серијских хиротесија хорепископа у ЕРП у егзилу), потребно је поједностављено православно канонско разјашњење проблема.
Ево о томе најбитнијих поенти – које треба да зна сваки православни Србин када изговара реч „хорепископ“.
1 Хорепископи нису део светосавског Предања србске Православне Цркве, они су у Цркви не само укинути, него и црквеним каноном забрањени (Крмчија Светог Саве).
Институција хорепископа се појавила у Цркви почетком 4. века, када је Хришћанство најпре престало бити криминализована религија а затим постало и званична религија римског Царства, па је Црква нагло порасла. Пребрз раст младог тела носи ризик од развоја деформитета, па се тако брзо увидело да је та установа проблематична, непотребна и суштински противна апостолском предању.
После само неколико деценија Сардикијски/Средечки(Софијски) Сабор (347.) доноси канон којим се „потпуно“ (sic!) забрањује постављање хорепископа (епископа у село; 6. правило, у Законоправилу Светог Саве). Ипак, требало је да прође неколико векова да би институција хорепископа потпуно нестала из Цркве. Канониста Патријарх Валсамон у 12. веку у тумачењима правила Цркве говори: „Чин хорепископа је савршено укинут (па зато нећемо говорити о њему)“.
Номоканон 14. века, Синтагма Матеја Властара, помињући хорепископе цитира Патријарха Валсамона и каже како је „сада заповеђено ћутати о томе чину“.
2 Епископ и хорепископ није (био) исто – не само да није исти ранг, него није ни исти чин (епископ, митрополит, архиепископ, патријарх, то су различити рангови истог, епископског чина – патријарх је „први међу једнаким“).
О томе сведоче Оци Првог Васељенског Сабора (325.) каноном који разматра начин примања епископа расколника у Цркву(правило 8, у Законоправилу Светог Саве). Пошто не може бити два епископа у граду, кад расколнички епископ прилази Цркви њему припада само презвитерска част, правило каже. Међутим, „ако заблагорасуди месни епископ“, такав може задржати „част имена епископског“ – тј. да задржи титулу епископа, али без реалне јерархичке власти (попут пензионисаног епископа). „А ако епископу то не буде угодно“ – тј. да придошлици и даље остане формални чин епископа – „тада може да нађе за њега место хорепископа или презвитера“.
3 Хорепископ нема (тачније, није имао) епископску власт, ни епископске ингеренције.
Анкирски Сабор (314.) који је први канонизовао институцију хорепископа, констатује да они немају право да рукополажу свештенике ни ђаконе (правило 14, у Законоправилу Светог Саве). Односно, да имају власт само на рукопроизвођење (хиротесију) чтеца и ипођакона. А то је власт коју има нпр. и игуман манастира, који је по чину само презвитер.
Канонисти (Зонара, Синтагма…) су на основу тога закључили да хорепископи нису имали ни власт ни силу да предају Благодат Светог Духа.
4 Хорепископа је рукополагао епископ града (епархијски епископ, митрополит, архиепископ…). И то је чинио сам, односно једнолично – управо онако како се рукополажу свештеници и ђакони (правило 10. Антиохијског Сабора 341. године, у Законоправилу Светог Саве: „Хорепископ да се поставља од епископа града којем је потчињен његов округ“). Постављао се чинодејством које се звало хиротесија, рукопрозвођење (како се зове и постављање свештеника; о том сведочи исти канон).
Епископ се, пак, постављао чинодејством хиротоније (рукоположења), и увек од најмање од два или три епископа (1. Апостолско правило, Законоправило Светог Саве), а касније је канонизовано да избор и хиротонија буду саборне (23. правило Антиохијског Сабора, Законоправило Светог Саве), односно од свих епископа области (3. правило Седмог Васељенског Сабора, Законоправило Светог Саве).
5 Умрлу и сахрањену институцију хорепископа су у другом тисусћљећу први ископали старе гробокрадице и мародери, папски јеретици, након што су отпали од Цркве. Испрва се звала episcopi vicorum, од vicus, село (епископи села), а затим је, семантички контаминирана и замењена значењем викаријата, замеништва (Папа Викар Христа на земљи, Христ викар Папе на Небу, епископи викари Папе на земљи, викарни епископи викари Епископа). Новотарија је затим, са тим новим именом ушла у руску помесну цркву.
У последње време вампир је ексхумиран и у СПЦ, симултано на два фронта: са једне стране на екуменистичком, где је поред институције папиних епископа (носилаца његовог крста и прстена) уведена и папска установа викара-заменика (+да ојача позиције носилаца политичке воље у Сабору); а са друге на антиекуменистичком, у ЕРП у егзилу, где је епископом Артемијем реанимирана установа хорепископа.
Ту је битно поменути и значајан практични допринос владике Артемија канонској тачности (акривији). Наиме, након што се са својом епархијом принудно одвојио од Сабора СПЦ, владика Артемије је за дуго година понављао да: „епископских хиротонија неће бити“. И владика је одржао часну епископску реч: када је неколико година касније произвео своје хорепископе, то је био чин хиротесије (по поменутом 10. канону Антиохијског Сабора), не епископска хиротонија. Владика је добро знао да, по Правилима Цркве, он нема власт ни силу да сам, једнолично учини епископску хиротонију. То што је тиме погазио правило светог Сардикијског Сабора (можемо га звати и Илирски Сабор) може се објаснити великом нуждом у којој се гоњени владика Артемије нашао; верујемо да ће он имати реч оправдања пред Оцима Сабора и Светим Савом којом ће објаснити зашто је погазио њихово Предање, и да ће му они милостиво то опростити (осим ако се испостави да је тачна верзија историјске истине екуменистичког дела СПЦ, да су Илири Шиптари – ако се испостави да су свети оци Сабора Шиптари, они му то свакако неће опростити).
Али, ту је битно поменути и потоњи допринос његових хорепископа канонској нетачности и беспоретку (мада и то треба разумети: напрасно су остали без аве, духовника и учитеља, обезглављени и осиротели, дезоријентисани, млади и неискусни…). По упокојењу владике Артемија његових су се четворица хорепископа сабрали и једнога међу собом „хиротонисали у епископа“. Упркос (или у пркос?) Правилима Цркве и Законоправилу Светог Саве, по којима хорепископи немају (тачније: никад немаху!) власт да рукополажу ни свештеника, па чак ни ђакона. А понајмање епископа – јер у Цркви важи правило Светог Духа: не можеш предати оно што сам немаш. И зато све што се има од Духа Светог, предаје се хијерархично – свише наниже, већи благосиља мањег и предаје оно што је сам свише добио.
Да би се схватило какав је трагични неспоразум у питању довољно је разумети аналогију: то је исто као када би се састала 4 мирјанина и једног међу собом „рукоположили“ у чтеца (или 4 ђакона „рукоположили“ свештеника…).
И то је, отприлике, све што треба да зна православни Србин светосавац када чује или изговара реч „хорепископ“. И још више, када прилази да узме благослов од хорепископа. А нарочито када прилази да узме благослов од хорепископа који се представља као епископ, након што је епископску хиротонију примио од хорепископа.
Да би Срби и то, и сваку другу истину Цркве знали, и Савино Законоправило држали – Свети Саво, моли Бога за нас!
@Евсевије
Епископ Артемије је доведен у “стање крајње нужде“ – гурнут од
своје “епископске браће“ у расколничку јаму, нешто слично што
се десило и Праведном Јосифу, кога су рођена браћа из зависти
гурнула/бацила у разбојничку јаму.
У стању “крајње нужде“ бејаше и Цар Давид са својим друговима
који бежаху од потере цара Саула, па гладни ушашвши у Дом
Божији поједоше хлебове предложења које није било дозвољено
никоме да их користи/поједе, осим свештеницима, у време
првосвештеника Авијатара, који их због тога не укори нити
прокле (са опаском, само да се нису два дана пре тога дотицали
жена, тј да беху чисти).
Свако правило има изузетак, а случај са епископом Артемијем
је баш то – “стање крајње нужде“.
Остаје да се верује, да би и Свети Сава учинио тај изузетак
у односу на епископа Артемија, али никада и у случају
добровољно од ПАПЕ “прстенованих“ екумениста, који
беху главни заговорници да свом брату Артемију сломе
врат по сваку цену, и натегнутим гласањем у АС (под
притисцима и уценама) испослују Његово свргавање и
протеривање од Бога му дате Рашко-призренске епархије.
“И то је, отприлике, што треба да зна православни Србин светосавац
када чује или изговара реч „хорепископ“. И још више, када прилази
да узме благослов од хорепископа. А нарочито када прилази да узме
благослов од хорепископа који се представља као епископ, након
што је епископску хиротонију примио од хорепископа.“
А, да ли “православни Србин светосавац“ једнако треба да зна
– ДА ЛИ МОЖЕ ДА ТРАЖИ БЛАГОСЛОВ ОД ЕПИСКОПА КОЈЕ ЈЕ ПАПА
ПРСТЕНОВАО И КОЈИ СУ МУ ЉУБИЛИ РУКУ, све добровољно,
а не из “СТАЊА КРАЈЊЕ НУЖДЕ“, и шта би на све то рекао Свети
Сава и како би поступио???
Драги брате Драгане, да не буде неспоразум.
Ја само констатујем канонске чињенице црквеног Предања, никог не осуђујем. И говорим шта свако од нас треба да зна кад (се) говори о хорепископима (и шта они који узимају благослов од српских хорепископа треба да имају на уму; они који узимају благослов од папиних епископа посебна су прича, њих нисам овде разматрао – они би морали најпре на преглед код школског психолога да се процени да ли су за редовни први разред веронауке, или можда за институцију за ђаке са посебним потребама).
Кога ја могу да осудим кад сам први грешан? Ја могу само да лајем, и дижем узбуну на све што је туђин у огради црквеној – и то једино и чиним. А кога нервирам, ваља да се научи од министра Вулина: треба да се с љубављу осмехује на симпатичну узнемирену куцу, јер чист је и савест му је чиста, наравно; сви знају, ко не воли животиње не воли ни људе.
Кад би се судило по акривији – са старозаветном строгошћу и јеванђељском захтевношћу – не бисмо се сада дописивали. Речено је: „Јер ћу бити милостив неправдама њиховим и нећу више спомињати безакоња њихова“ (Јеврејима 8:12). И сви се само у то уздамо.
,
Али, и да се не лажемо: били смо и јесмо (наша генерација), као заједница, народ, врло неуспешни у свом животу на земљи. Ако се притом надимамо својом праведношћу, и лажно представљамо, то није само још једна краста на губавцу – то је знак неспособности за познање истине, и себе у светлости истине, без чега нема Покајања. А без Покајања нема остављења греха, нема Спасења.
То јест: грешити је људски; али не исправљати се у грешкама је демонски.
Велико искушење у којем се хришћанин нађе није тешко питање на испиту на које је могуће тачно одговорити и положити кум лауде. У великом искушењу стихије дивљају, и споља и изнутра, ту нема рационалног размишљања ни мира у души, а мир је место Божје (штавише, рекао бих по свом опиту, у великом искушењу се неизоставно пада, или бар поклекне, макар на једно колено). Велико искушење је допунска лекција од Бога, која служи да деконцентрисаног студента врати у исправни ток мисли. Да он онда, кад искушење прође, да тачни одговор – да види где је (по)грешио, призна грешку и исправи је, покајањем. Тј. да научи лекцију коју није знао пре искушења.
„Начало свих наших беда је у гордом презрењу заповести Духа Светог, и њиховој замени својим уставима.
Ту је узрок општег растројства, узрок пада хришћанства. Постоје хришћани појединци, али је изгубљено заједничко једнако знање Истине, која би сјединила све у једно духовно тело, са једним обрасцем мисли, у једном Духу, под једном заједничком главом – Христом. Данас свако има више или мање свој образац мисли, своју религију, свој пут, које признаје као правилне, или макар као оправдане.“
Игњатије Брјанчањинов, пре век и по.
@Евсевије
„А без Покајања нема остављења греха, нема Спасења.“
Падни, устани, падни устани… – докле?
До самртнога часа – зашто?
Св. Гаврило (Ургебадзе) Грузијски:
“Ако не паднеш, нећеш знати шта је покајање!“
Покајање је трајно вршећа радња као последица
трајно вршећег греха – у знању или незнању, вољно
или невољно, на јави или сну.
Дакле, Брате у Христу, под надимнком Евсевије, остасмо
сирочад, без могућности узимања благослова од
“реанимираних“ хорепископа и њихових епископа,
а тек никако од папиних епископа, “ђака са посебним
потребама“.
Нека нам је свима нама, хорепископима и папиним
епископима у СПЦ, Бог на помоћи.